It jadupati a common man or can be considered or regarded as an exceptional soul? He becomes distracted with profound mental sore with pain and distress of other people and takes manifold steps to amctiorate their grief and these appear to be miracles to them.
Now and then Jadupati begins to reflect about the little children of his country and about those of others living in other countries, who in malnutrition due to starvation. His mind aches and seeps of them. Now, he declares abruptly that he will resort to his own-life donating step. He takes such example from the history of mankind. He announces his own idea the newspapers.Thus begins……..his donation of life-span.
A doctor who was in an lunatic asylum came to him and requested him to lunate life-span to child who was in a state of comma for last six months. Jadupati scurried to reach there while the helpless parents of the child with their throbbing hearts waited for him.
Jadupati sat beside the head of the ailing child and caressed the child’s head with profound emotion. The sick child slowly opened eyes sand the expectant parents burst out calling, our child has came to life, has opened his eyes with bated breath. Jadpati stood as the doorway, his hands on his chest, shaking.
Surprisingly, the child breathed his fat the next moment and more surprisingly Jadupati also was last and of sight. The Police and searching parties were on look out for him.At last the doctor of the lunatic asylum appeared with Jadupati beside.Jadupati explained the significance “donating longevity
বাংলার শ্রেষ্ঠ নাট্যব্যক্তিত্ব নট নাট্যকার ও শিক্ষক শ্রী গিরিশচন্দ্র ঘোষ মহাশয়ের বর্ণময় জীবন অবলম্বনে নাটক — এক উন্মত্ত কালভৈরব। প্রযোজনা – টালিগঞ্জ সৃঞ্জয়।
১৮৪৪ সালের ২৮ শে ফেব্রুয়ারী কোলকাতার বাগবাজারের নীলকমল ঘোষ ও রাইমনি দেবীর দ্বিতীয় পুত্র গিরিশচন্দ্র জন্মগ্রহণ করেন। খুব ছোটবেলায় মাতৃবিয়োগ ও তার পরে পিতৃবিয়োগ গিরিশকে অনিয়ন্ত্রিত জীবনের পথে ঠেলে দেয়। কবি ঈশ্বরগুপ্তের অনুপ্রেরণায় তিনি কবিতা লেখা শুরু করেন। কিন্তু তাঁর মন জুড়ে থাকতো নাট্যভিনয়ের প্রবল আকাঙ্খা। দীনবন্ধু মিত্রের সধবার একাদশী নাটকে নিমচাঁদ দত্তর অভিনয় দিয়ে তার অভিনয় জীবন শুরু। বিনোদিনী, অমৃতলাল, তিনকড়ি, তারাসুন্দরী প্রমুখ বিখ্যাত নট নটিরা গিরিশ্চন্দ্রের শিক্ষায় সাফল্যের শীর্ষে পৌঁছেছিলেন। ঠাকুর শ্রী শ্রী রামকৃষ্ণ দেবের সংস্পর্শে এসে গিরিশ হয়ে উঠলেন এক অন্য মানুষ। অজস্র নাটক, গান কবিতা রচনা করে বাংলা নাটকের জনক, শ্রী রামকৃষ্ণের কালভৈরব ৮ই ফেব্রুয়ারী ১৯১২ সালে ইহলোক ত্যাগ করে রামকৃষ্ণলোকে গমন করেন।
মধুসূদন মঞ্চে দর্শক অভিনন্দিত প্রদর্শনের পর থেসপিয়ানস্ আবার মঞ্চস্থ করতে চলেছে দ্বিজেন্দ্রলাল রায় রচিত এবং পার্থ মুখোপাধ্যায় নির্দেশিত নাটক “সাজাহান”। আবহ নির্মাণ করেছেন মুরারি রায়চৌধুরী। অভিনয়ে থাকছেন বিশিষ্ট অভিনেতা অরিন্দম গাঙ্গুলী সহ শান্তনু গঙ্গোপাধ্যায়, তনুশ্রী গোস্বামী, লোপামুদ্রা গুহনিয়োগী এবং অন্যান্য শিল্পীগণ।
বিনোদিনীর শেষ জীবনের একেবারে অজানা কথা। কথা নয় যেন বিস্ফোরণ। আজ পর্যন্ত কেউ জানে না। সবাই ভাবে বার্ধক্য আর অবসাদ বড় জোর গায়ে চর্মরোগের কথা।
কিন্তু বিনোদিনীর শেষ জীবন যে তার অভিনেত্রী – জীবনের মতোই গর্ব করার মতো, সেই কাহিনীর পর্দা খুলবে এই নাটক। তাছাড়া আরও অনেক নির্মম সত্য গিরিশ কে নিয়ে, যা এর আগে কোথাও পাওয়া যায় নি, সে সব নিয়ে এই নাটক গর্জে উঠছে।
সোহাগ সেন লিখেছেন, একটি অসাধারণ অভিনয় সমৃদ্ধ নাটক – বিনোদিনী র চরিত্রে অনিন্দিতা প্রমান করলো, সে জাত অভিনেত্রী, তারাসুন্দরী হয়ে ওঠা চরিত্রে দেবপ্রিয়া বুঝিয়ে দিয়েছে আগামীতে বাংলা থিয়েটার এক অসামান্য শক্তিময়ী অভিনেত্রী পাবে। তেমন সুরিজিতের জোরালো স্ক্রিপ্ট
সৃজিত মুখার্জি লিখেছেন – অসাধারণ স্ক্রিপ্ট, তেমন বিনোদিনী বিশেষ করে দ্বিতীয় পর্যায়ে আর অনবদ্য দেবপ্রিয়া।
সুজন নীল মুখোপাধ্যায় লিখেছেন –অনিন্দিতা ও দেবপ্রিয়া র যুগলবন্দী নাটকের প্রাণ ভোমরা। স্বযং ইন্দ্রাণী সেন অনিন্দিতা – দেবপ্রিয়া য় মুগ্ধ তা নিয়েও বললেন চলন্তিকার গান এ নাটকের অন্যতম সম্পদ।তার সঙ্গে প্রশংসিত কঙ্কনার মালা।আবার আবার আবার
একটি জেল। এক রাত। আর শুরু হয় এক শিহরণ জাগানো খেলা। এক নির্মম জেলার, কয়েকজন মহিলা কয়েদিকে নিয়ে চালায় এক ভয়ঙ্কর এক্সপেরিমেন্ট—যেখানে নেই কোনো আইন, নেই কোনো মানবতা, নেই বাঁচার নিশ্চয়তা। এখানে মানুষ নয়, শুধু শরীরের দাম। আত্মা, অনুভূতি—সবই অপ্রয়োজনীয়। কিন্তু অত্যাচারের মাঝেও কি থেমে যায় প্রতিবাদ? নাকি অন্ধকার ভেঙে উঠে আসে শেষ লড়াই?
One prison. One night. A deadly experiment begins. A ruthless jailer traps a group of female inmates in a brutal system—where law doesn’t exist, humanity is erased, and survival is the only rule. But even in the darkest corners… resistance finds a way. How far can cruelty go? And how long can fear control the human spirit? A gripping theatrical experience of power, violence, and survival—this is not just a story, it’s a fight till the end.
Light – Rakesh Ghosh
Make up – Asim Kundu
Backstage – Briti Mukherjee
Sound – Samir Dey
Caligraphy – Dipa De & Subham Karmakar
Playwright, Music & Direction – Dibyadoot Roy Chowdhury
Written by Dipendra Chatterjee, the play “Zombie” is a powerful tale of protest against the decay of modern society, the aggression of capitalism, and the oppressive state system.
Core Premise: The protagonist, Aditya, is a theater worker who observes how modern society is reducing people to ant-like ‘zombies’—the living dead who blindly follow corporate dictates. Aditya crosses paths with Swapnadrasta, a teacher who has relocated from Kolkata to teach at a suburban school. The narrative gradually unfolds around them. Alongside them, students like Neha, Purab, and Pritam are severely depressed by the crushing pressures of the education system and their future prospects, an angst that adds a profound emotional weight to the play.
Crisis and Conflict: Following his mother’s death, society puts immense pressure on Aditya to secure a steady income. The story takes its most harrowing turn when Swapnadrasta, while waiting for the last train at the station, is raped by a corrupt police inspector.
Protest and Resistance: In the aftermath of this horrific incident, marginalized members of society—a beggar, the local tea-seller (Cha-boudi), Champa, and the students—unite to stand by Swapnadrasta and resolve to fight a legal battle. Swapnadrasta comes to a deep realization: the state machinery and the system are mentally and socially ‘raping’ the dreams and desires of ordinary people every single day.
Conclusion: Swapnadrasta and Aditya decide to launch a comprehensive protest against this injustice through the medium of theater. They take a firm vow not to remain isolated, but to unite and build a resilient community, refusing to surrender to the system and become ‘zombies’. This story of resistance now awaits you.
Suvendu Mukhopadhyay is a professional mime artist, performer, director, and theatre educator with over three decades of experience in the field of mime and performing arts. Beginning his theatre journey during his school years, he formally started his mime career in 1990 and has since worked extensively across theatre, television, cinema, and international cultural festivals. He is known for his dedication to promoting mime as a powerful form of storytelling and artistic expression.
Suvendu Mukhopadhyay has received several prestigious recognitions from the Government of India, including the National Scholarship in Mime and the National Fellowship in Mime. He also received the Top Award at the National Youth Festival and the Second Top Award at the SAARC Youth Festival, where he represented India internationally.
He has been honored by numerous cultural institutions for his contribution to mime and theatre. These recognitions include the Silver Jubilee Special Honor in the field of Mime (2005), felicitation by Sanskritic Samannay Manch, Gujarat (2011), recognition during the 20 Years Celebration of Arena Animation Chowrangy (2017), Parjas Samman in Theatre (2017), Akashe Superstar Award by Akash 8 Channel (2020), and the Hypokrites Samman during their 10th anniversary celebration (2020). Arunava Majumdar Award (2023) and Dr Sharvapalli Radha Krishnan Award by Voice (2024).
We are delighted to announce that he will perform a mime act at our birthday celebration.
“CAESAR” (44BC-2024 AD) is a visionary production that reimagines Shakespeare’s timeless tragedy in a contemporary context. The story follows the rise and fall of Julius Caesar, a powerful leader who is ultimately assassinated by a group of senators who fear his growing power.
The production takes a bold approach, incorporating a range of innovative elements to bring the story to life. The Soothsayer, a enigmatic figure who transcends time and space, serves as a cautionary voice, warning against the dangers of authoritarianism.
In a Brechtian twist, the Soothsayer engages in a poignant debate with the modern Shakespeare, probing the conscience of intellectuals and the privileged elite. This fusion of classical elegance and contemporary commentary revitalizes the Swan Theatre tradition.
Meanwhile, four enslaved voices – Venus, Vulcan, Eros, and Psychae embody the resilience of the working class, their protests echoing through the corridors of history against oppressive regimes and the apathy of the affluent and educated.
Through this production, we aim to create a searing reflection on power, privilege, and the enduring struggle for justice. By fusing ancient and modern elements, we hope to inspire audiences to think critically about the consequences of unchecked power and the importance of defending democracy.
Ultimately, “CAESAR” is a call to action, urging audiences to recognize the relevance of Shakespeare’s timeless tragedy to our modern world.
না এ নাটক, রাজনৈতিক নাটক নয়। সরাসরি রাজনীতির কথা বলে না এ নাটক। তবে হ্যাঁ, এ নাটক অবশ্যই আনুমানিক ৩৭৫ খৃষ্টাব্দে ঘটে যাওয়া সেই রাজনৈতিক বৈষম্যের কথা, সেই রাজনৈতিক অবিমিশ্রকারিতার কথা বলে, যা আজও সমসাময়িক বলে মনে হয়। এ নাটক রাজসভায় সত্যি কথা বলা মুখ’কে বন্ধ করে দেওয়ার কথা বলে, এ নাটক সেই বহু শতাব্দী আগের নারীটির কথা বলে, যে তার নপুংসক স্বামীর কাছ থেকে বিচ্ছেদ প্রাপ্ত হওয়ার সোচ্চার দাবী জানিয়েছিল।
সংস্কৃত নাট্যকার বিশাখদত্ত রচিত, প্রায় অবলুপ্ত নাটক ‘দেবী চন্দ্রগুপ্তম্’ নাটকের উদ্ধারপ্রাপ্ত তেরোটি শ্লোক এবং সে সময়ের যতটুকু ইতিহাস জানা যায়, তার উপর ভিত্তি করেই রচিত এই নাটক। সমুদ্রগুপ্ত’র অব্যবহিত পর, ও দ্বিতীয় চন্দ্রগুপ্ত’র সিংহাসন আরোহণের আগে, খুব অল্প সময়ের জন্য রামগুপ্ত নামে আর একজন গুপ্তসাম্রাজ্যের প্রতিভূ হিসাবে সিংহাসনে উপবেশন করেছিলেন। যিনি ছিলেন সমুদ্রগুপ্ত’র ঔরসে এক দাসীর গর্ভজাত সন্তান। তিনি পশ্চিমী শক রাজা তৃতীয় রুদ্রসিংহ দ্বারা আক্রান্ত হয়ে সন্ধিশর্ত অনুযায়ী নিজের স্ত্রী ধ্রুবদেবী’কে তার হাতে তুলে দিতে সম্মত হন। বিষয়টি চন্দ্রগুপ্ত জানার পর, তিনি নিজে প্রথমে ধ্রুবদেবীর ছদ্মবেশে রুদ্রসিংহ’র শিবিরে গিয়ে তাকে হত্যা করেন, ও পরে ফিরে এসে অগ্রজ রামগুপ্তকেও হত্যা করে সিংহাসনের অধিকার গ্রহণ করেন, ও ধ্রুবদেবীর সঙ্গে পরিণয় সূত্রে আবদ্ধ হন।
এ নাটকে ধ্রুবদেবী নিজে হাতে নিজের বস্ত্র উন্মোচন করে চন্দ্রগুপ্তর কাছে এই বলে পাঠিয়ে দেন, যে ‘সে তো আমার লজ্জা রক্ষা করতে পারল না, তাই সে লজ্জা আমি তার হাতেই তুলে দিলাম’। তিনি যখন এ কথা বলেন, তখন তিনি আসলে রাষ্ট্রের হাত থেকে নিজের সিদ্ধান্ত ছিনিয়ে নেন। এই যে নারীর নিজের অধিকারের লড়াই, তা ১৬৫০ বছর পরেও একই রয়ে গেছে। তাঁর ঐ বস্ত্র পাঠানো নিছক প্রেমের নিদর্শন ছিল না। তা ছিল এক রাজনৈতিক ঘোষণা। একজন নারীর ‘না’ আর ‘হ্যাঁ’ যে একটা সাম্রাজ্যের মানচিত্র পাল্টে দিতে পারে, ইতিহাস তার অনেক প্রমাণ দেয় — এমন কি তা আজও ‘MeToo’ বা ইরানের হিজাব-বিরোধী আন্দোলন, সব ক্ষেত্রেই প্রত্যক্ষ করি। রামগুপ্ত ‘সন্ধি’ আর ‘প্রজামঙ্গল’ এর দোহাই দিয়ে ধ্রুবদেবীকে শত্রুর হাতে তুলে দিতে রাজি। আজও যুদ্ধ, কূটনীতি, এমনকি কর্পোরেট ডিলেও মেয়েদের শরীর আর সম্মানকে দরকষাকষির জিনিস বানানো হয়। কখনও প্রকাশ্যে, কখনও গোপনে। আবার পদ আর যোগ্যতা যে আলাদা জিনিস, আর সংকটের সময় আসল নেতা কে, তা বেরিয়ে আসেই — এই সত্যটাও প্রতিটা যুগে ফিরে ফিরে আসে। আজকের অফিসের মিটিং থেকে পার্লামেন্ট, সর্বত্র। বিশাখদত্ত ১৬৫০ বছর আগে যে প্রশ্নগুলো তুলেছিলেন — নারীর মর্যাদা, শাসকের দায়িত্ব, ব্যক্তিগত সাহস — সেগুলোর উত্তর আমরা আজও খুঁজে চলেছি। তাই এ নাটক শুধু ইতিহাসই দেখায় না, আমাদের মুখের সামনে আয়নাও তুলে ধরে।
