Abu Hossain is a musical play by Indian playwright Badal Sircar.
The play is set in Baghdad. As the name suggests Abu is the protagonist in this play, who has only his mother for him as his friends with whom he enjoyed his youth were with him only to enjoy his treasure.
They left Abu in his bad days, hence he determined that he would never entertain his so called friends and rather would enjoy his drinks with any trespasser and in this search he met Harun who was the real Badshah but in disguise he went around to get in touch with the people of his kingdom.
Harun made a bond with Abu and got to know that he had a desire to become a Badshah and thus Harun took him to his palace by playing trick where Abu at his utter surprise found people addressing him as Badshah. It his here where Abu got to meet Roshena his lady love whom he married. Poverty hit them miserably with growing days but their approach to deal with this is a twist to the plot.
লাহোর ১৯৪৭ হলো আসগর বজাহাত-এর লেখা বিখ্যাত উর্দু নাটক “যিস লাহোর নেহি দেখা, ওহ জন্মা হি নেহি”-র বাংলা রূপান্তর
নাটকটির পটভূমি দেশভাগ। এক মুসলিম পরিবার লখনউ ছেড়ে লাহোরে এসে ওঠে। পাকিস্তান সরকার থেকে তাদের একটি বাড়ি বরাদ্দ করা হয়। কিন্তু সেখানে গিয়ে তারা দেখে যে বাড়িটিতে একজন বৃদ্ধা হিন্দু মহিলা থাকেন, যিনি কিছুতেই সেই বাড়ি ছাড়তে চান না। কারণ এই বাড়িটাই তার সব কিছু।
তার স্মৃতি, পরিচয় ও ভিটে-মাটি। শুরু হয় মতভেদ, মনোমালিন্য, ধর্মীয় দ্বন্দ্ব। কিন্তু ধীরে ধীরে দেখা যায়, এই বৃদ্ধা আর ওই পরিবারের মধ্যে একটা আলাদা সম্পর্ক তৈরি হচ্ছে।যেখানে মানুষ ধর্মের থেকে বড় হয়ে ওঠে। নাটকটি খুব সহজভাবে বোঝায় যে একটু সহানুভূতি থাকলে, বিভাজনের মাঝেও মিলন সম্ভব।
বর্তমানে ভারতীয় উপমহাদেশে ধর্মকে কেন্দ্র করে যে বিভাজন ও হিংসার রাজনৈতিক আবহাওয়া তৈরি হয়েছে তার প্রেক্ষিতে এই নাটকটি আলাদা প্রাসঙ্গিকতা বহন করে। আমাদের মনে হয়েছে ভারতের সার্বভৌমত্ব, বৈচিত্র এবং সর্বধর্ম সমন্বয়ের যে ইতিহাস, এই নাটকটি তার একটি উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত।
Princess Bidyutmala, the daughter of Kalinga king Bhanudeb, travels to Vijayanagara along with her sister Manikankana, to get married to King Devaraya II. This is a marriage of alliance after the Kalinga king was defeated in war. So, Bidyutmala is unhappy and unwilling.
They sail through river Tungabhadra and on the way, rescue a commoner, Arjunbarma from drowning. Arjunbarma was escaping from the Muslim kingdom and going to Vijayanagara to get employment as a soldier. He had the special knowledge of walking on stilts.
The group, along with Arjunbarma is washed ashore after a massive cyclone. Arjun saves Bidyut from drowning, and slowly, an emotional attachment developes between the two. King Devaraya II welcomes his guests and rewards Arjun for saving Bidyutmala’ life by employing him as a soldier. Later, when Devaraya’s younger brother Kampana attempts to take his life, Arjun saves him by killing Kampana. He gains the King’s trust. Meanwhile, King Devaraya develops a strong liking for Bidyut’s sister, Manikankana.
As Bidyut was saved by an unknown person Arjun, the law deems it fit to defer the marriage by 3 months. These eventful months sees a relationship develop between Bidyut and Arjun, with the former selecting the latter as her beloved. She offers him her ring, which is accepted, but not without hesitation.
When they are about to flee Vijayanagara, they are caught red-handed by none other than the King himself, with some help from his attendant Pingala. The enraged Devaraya orders Arjun to leave his kingdom and never return again.
Absolutely shattered, Arjun leaves Viajayanagara with his blacksmith friend Balaram. On the way, while seeking shelter in a cave, they discover the neighboring Bahamani Army marching towards Vijayanagara through a secret tunnel. Arjun returns to Vijayanagara in record time on his stilts and informs the King. To protect his land, King Devaraya appoints Arjun as the Senapati of the Army. Arjun proves to be capable in the art of war by protecting Vijayanagara.
In return, King Devaraya allows Arjun to marry his beloved Bidyut, albeit in utmost secrecy. On the day of their marriage, it is publicly announced that Bidyutmala has committed suicide. The King marries Manikankana. Unknown to everybody except the King, Arjun marries Bidyut and starts living in a cave with her.
The two of them lead a happy life, and as one event leads to another, Bidyut gets pregnant. It is at just this time when Arjun is called to the battlefield. The King promises him that Bidyutmala would be taken proper care of. Pingala is sent to the cave to tend to Bidyut.
After the war, as Arjun returns home, he is shocked to find his child dead, and his beloved Bidyutmala insane. Victorious on the battlefield, Arjun finds himself defeated at home, as Bidyut breathes her last in his arms.
Finally, Arjun challenges King Devaraya when the latter does not allow a proper funeral for Bidyutmala. Arjun soon comes to know that his child was murdered by command of the King himself. Blinded by rage, the bereaved man attacks the King. Their swordfight is one which marks the ever-present feud between the powerful and the commoner, the ruler and the subject, the right and the wrong, and between good and evil.
The river Tungabhadra silently witnesses the tragic story of the starry-eyed and star-crossed lovers, Arjunbarma and Bidyutmala. The river has been seeing such unfair events unfold before her eyes since time immemorial. She soon realizes the bitter truth and strengthens herself to witness another similar tale, for sooner or later, history will repeat itself. On this tragic note, the play comes to a close.
কথাশিল্পী শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের শেষ উপন্যাস ‘শেষ প্রশ্ন’
আগ্রার পটভূমিকায় রচিত এই উপন্যাস সবদিক থেকেই ব্যতিক্রমী। আগ্রার বাঙালী অধ্যাপক সমাজের মধ্যে পাকাপাকিভাবে এসে বসবাস করতে শুরু করেন বিলেত ফেরত ব্যারিস্টার আশুতোষ গুপ্ত। আশুবাবু নামেই তিনি পরিচিত। বিপত্নীক।
একমাত্র কন্যা মনোরমা। মনোরমার বাগদত্ত অজিত অটোমোবাইল এঞ্জিনীয়ারিং পড়ে বিলেত থেকে ফেরত আসে। আগ্রায় গড়ে ওঠে এক শিক্ষিত বাঙালী সমাজ। তার মধ্যে এসে হাজির হয় পাথরের ব্যবসায়ী শিবনাথ তার স্ত্রী কমলকে নিয়ে। তোলপাড় পড়ে যায় অধ্যাপক সমাজে। কারণ সংস্কারপন্থী কমলকে কেউ মেনে নিতে পারে না। তার বৈপ্লবিক কথাবার্তা নাড়িয়ে দেয় সংকীর্ণ ধ্যান ধারণার মানুষদের।
শরৎচন্দ্রের শোষিত নিপীড়িত নারী চরিত্রগুলির মধ্যে কমল এক উজ্জ্বল ব্যতিক্রম। নাটকীয় ঘাত প্রতিঘাতের আড়ালে এ কাহিনী ভাবায়। চমকে যেতে হয় যখন দেখা যায় এই কাহিনী আজও কত প্রাসঙ্গিক। আশুবাবু এক জায়গায় বলেন, কমলের কথায় রাগ হয়, ভয় হয়, কিন্তু মনকে নাড়াও দেয়। চার্বাকের এই প্রয়াস মনকে নাড়াই দেবে।
অনীকের নবনাট্য “আক্ষরিক” ~ ইতিহাসকে ফিরে দেখা,স্বীকৃতি পাওয়া না পাওয়ার কথা
বাংলা ভাষার প্রথম অক্ষরশিল্পীর নাম পঞ্চানন কর্মকার। যদিও বাংলা মুদ্রণযোগ্য সামঞ্জস্যপূর্ণ হরফছাঁদ তৈরির উদ্যোগ নিয়েছিল বৃটিশরা, মূলতঃ ধর্মপ্রচার, বানিজ্য ও শাসনের জন্য। ন্যাথানিয়াল ব্রাসো হালহেড ও চার্লস উইলকিন্স ছিলেন অগ্রনী। কিন্তু সুসমঞ্জস শৈল্পিক হরফছাঁদ নির্মাণের অক্ষরশিল্পী পঞ্চানন কর্মকারের নাম অনুল্লেখ থেকে গেল সচল-হরফ নির্মাণের ইতিহাসে।
শিল্পী পঞ্চানন ১৭৭৫ থেকে ১৭৭৮ সাল অবধি সারাদিন ও রাত এক করে বাংলা ভাষার হরফছাঁদ ( পাঞ্চ) তৈরি করে গেছেন। ১৭৭৮ সালে ন্যাথানিয়াল ব্রাসো হালহেড লিখিত A Grammar Of Bengali Language বইতে ছাপা হল প্রথম বাংলা সুসমঞ্জস হরফছাঁদ। বইয়ের কোথাও উল্লেখ করা হলো না অক্ষরশিল্পী পঞ্চানন কর্মকারের নাম। চার্লস উইলকিন্সের নাম প্রচারে এলো। পঞ্চানন কর্মকার হার না মানা এক অনন্য শিল্পীকে চিনেছিলেন উইলিয়াম কেরি।
কেরি নিয়ে আসেন পঞ্চানন কর্মকারকে বৃটিশদের খপ্পর থেকে শ্রীরামপুর মিশন প্রেসে। পঞ্চানন কর্মকার আরও শৈল্পিক ও সুন্দর করে তুলেছেন বাংলা হরফ যা পরবর্তীতে বিদ্যাসাগর এসে সংস্কার করে আমাদের হাতে তুলে দিলেন ‘বর্ণপরিচয়’ (১৮৫৫)। কিন্তু আড়ালে চলে গেল এক লড়াকু অক্ষরশিল্পীর লড়াই করার কথা। আজ যখন চারপাশে ইতিহাসকে ভুলিয়ে দেওয়ার নয়া-ইতিহাস নির্মাণের চেষ্টা চলছে তখন বাঙালি হিসেবে বাংলা ভাষার এক অক্ষরশিল্পীর আখ্যানকে মঞ্চে আনা খানিকটা দায় আমাদের। শ্রদ্ধা জানানোও বটে।
রজত চক্রবর্তীর উপন্যাস ‘পঞ্চাননের হরফ’ আধারিত দেবাশিসের নাট্যনির্মাণে অনীক প্রযোজনা ‘আক্ষরিক’ আজকের বিপন্ন বাংলা ভাষাকে বাঙালির সামনে তুলে ধরার একটা দায়িত্ব পালন মাত্র।
“Saudagarer Nouka” by Ajitesh Bandyopadhyay is a blistering polemic regarding the crisis of identity and relevance of an artist while the form of performing art is under a threat.
The play is based on a period, when “Jatra”, the rich cultural art form of Bengal, is negotiating with its relevance as a form of entertainment with more spectacular and technically ornamented art forms like Theatre and Cinema. Every art form and artist involved with that art form experience the juncture of time, when the desires and the quantum of pleasure derived from the mediums of entertainment transform, and a certain form of art form becomes irreverent as narrative storytelling becomes more engaging with technological innovations.
The narrative of the play revolves around a onetime renowned “Jatra” artist, whose artistic expression could not attract the audience’s sensory observation due to his old age and most importantly because the form of performing art that he was comfortable to express his experiences was becoming obsolete and was almost moving towards the verge of oblivion.
The emotional crisis of an individual of not being able to express, followed by poverty and disrespect from his family members still now captivates the empathy of audiences for the protagonist. The reason for this emotional connect which still happens with the audiences and the play is that now, in this age of the technology-ruled world, art has been dependent more on technology rather than the drive to find out ways to express one’s own experiences of life.
Thus “Saudagarer Nouka” holds its relevance in this ephemeral time of both any form of art and an artist, when genres, the language of expression, artists, and art forms are transient.
Before Mahalaya Aparajito presents Nandikar’s New Epic Musical Drama Panchajanya.
The Kurukshetra War has just ended. Gandhari, after losing her hundred sons, is a much-grieved lady. She holds Krishna responsible for her misery. Radha asks Krishna why, despite being the most powerful person in India, Krishna cannot confide in anyone. Krishna tells his side of the story.
As the story unfolds we see how Krishna, the young shepherd boy, is always trusted by people around him to be their savior. How every time it is Krishna who has to take a strong – and sometimes not pleasing-for-all stand to ensure justice. How Krishna must sacrifice his personal life to establish the rule of Dharma. How Krishna merely becomes an instrument of justice. How destiny takes over his life. But can Krishna, who has been the symbol of love, allow destiny to take away all that is tender in him?
Can a commitment to the state be greater than a commitment to human values? How does a responsible man choose? Can a responsible man choose? Can war bring peace?
Why are we confined today? Religion or love? No. The answer is fear. The moment we live in is a continuous threat to our existence, coming at us through the hands of strangers. “BHEETI” is dissecting the lives of those two beautiful souls who have identified and utilized this fear, and even faced its consequences. This play looks at the politics of civilization, portraying a war-torn world through the mirror of a helpless neighbourhood.
The play originally written by Jean Paul Sartre as “Les Main Sales” (translated into English as “Crime Passionnel” by Kitty Black), revolves around a young revolutionary named Hugo who is torn between ideology and action.
He is tasked with assassinating a party leader, Hoederer, whose pragmatic politics clash with Hugo’s purist views. But as Hugo gets closer to Hoederer, his motives blur—becoming personal as much as political.
Hugo finally kills Hoederer, but was it purely for political reasons?
